Sólo tú estás siempre en mí, Infinito amor.

Una gota de agua en su descenso busca las profundidades de la tierra

Una voluta de incienso es inatrapable, asciende en el aire y no hay nada que lo ancle, sólo aspira fundirse con el cielo.
¿Qué es lo que está atado todavía como el agua, pero que es ascendente como el aire y sin embargo sigue con los pies en la tierra?
¡El fuego!
Claro que si, el fuego es el intermediario entre el cielo y la tierra
Es aquello que no se sumerge en la tierra pero vive gracias a su materia
Es lo que tiende hacia el cielo pero no deja el plano terrestre que lo impulsa en           su ascenso.
El fuego es el bodhisattva de los cinco elementos
Aquel que no ingresa en el infinito (éter) hasta haber podido quemar el último rescoldo de carbón (oscuridad) en la hoguera
Y sabes según los orientales ¿donde mora el fuego en el hombre?
En tres regiones nos dicen.
El primer fuego sagrado es el sexual, el cual quema a los que irrespetuosamente juegan con él.
En plexo solar es el segundo pero este, es sólo como aquel fuego que cuece los alimentos y también calienta la olla cráneo-abdominal de los egoístas pensamientos.
El tercer fuego mora en el pecho, el corazón, hogar del emperador, que inconsciente vive, al no recibir el impulso vivificante del aliento superior.
Cuando la aspiración sexual es sublimada por la unión sagrada del amor
La energía del plexo solar sublimada por la acción desinteresada
El corazón despierto por el amor servicial
El fuego asciende al entrecejo donde prende la lumbrera del camino inicial
Y deviene el caminar del discípulo de la luz
El camino que hacen las llamas por atravesar con la pesada carga de lo material hacia la liberación del encarcelamiento carnal.
Buscan su hogar en el infinito, su legítima morada
En esa senda abierta por el discipulado del amor ascendido
Se abre el trayecto del Antacarana por donde el Creador podrá soplar su aliento para avivar la llama prendida por el fuego de la ardiente aspiración.
Y tu materia se fundirá toda en ese ardor, para traer luz (sabiduría) calor (amor) y poder (acción) a los demás.
Y te convertirás en el Hansa (cisne), en el instrumento (bodhisattva), en el sirviente de Dios.
Y podrás decir como el poeta
Ya no sé quién soy, desde que tocaste mi corazón.
Solo tu estas siempre en mí
Infinito amor.

de Poemas a mi ego de Eduardo Buenaventura Díaz